트라야누스 기둥
트라야누스 기둥은 서기 2세기(110-113년) 트라야누스 포럼에 세워졌다. 이 기둥은 트라야누스가 다키아를 상대로 이끌었던 두 차례의 승리 군사 원정을 기념하며, 그 정복의 주요 사건들을 모두 보여준다. 또한 이 기둥은 포룸 건설 당시 평탄화되기 전 그 자리에 있던 언덕 높이만큼 높게 설계되었습니다. 이후 사람들이 볼 수 있도록 화려한 트라야누스 동상을 세웠으며, 두 위대한 통치자—트라야누스와 그의 후계자 하드리아누스 선출을 도 운 플로티나—의 유해를 안치하는 무덤 역할도 했습니다. 이 기둥은 바실리카 울피아 뒤편 작은 안뜰, 두 도서관 사이에 위치했습니다.
기둥 양측면에는 상하로 이어지는 기록이 새겨져 있었으며, 정면 맞은편에는 신성한 트라야누스 신전이 이중 로지아 형태로 자리 잡고 있었다. 기둥 전체를 둘러보지 않아도 '압축된' 형태로 내용을 파악할 수 있었는데, 이는 나선형 구조 내 장면들이 일정한 논리적 순서로 연결되어 아래로 내려가며 연속적으로 전개되기 때문이다. 로마 문명 박물관에 소장된 이 기념비의 복제품들은 오늘날 우리가 그 표현의 아름다움을 온전히 감상할 수 있게 해줍니다.
기념 기둥은 위대한 인물을 기리는 고대의 방식이며, 그보다 더 오래된 사례는 존재하지 않는다. 역사적 증거에 따르면 로마인들은 가장 중요한 도로를 장식하기 위해 개별 기둥들, 종종 다수를 사용했으며, 그 꼭대기에는 황금 청동 조각상—솟아오른 기둥 위에방패나 황금 신상이 얹혀 있었다. 그러나 트라야누스 기둥의 규모와 장식은 이전의 장식용 기둥이나 의식용 기둥과는 차별화됩니다. 모든 로마 조각상과 부조처럼 이 기둥 역시 한때 화려하게 채색되었으나, 지금은 희미한 흔적만 남아 있습니다. 로마 예술의 관습대로 다채로운 색조로 제작되고 금박 장식으로 꾸며졌다면, 현대인의 눈에 비치는 모습보다 훨씬 더 강렬한 인상을 주었을 것임을 상상할 수 있습니다.
기둥은 로마 역사 부조 예술의 가장 창의적인 성과가 된 탁월한 혁신이었다.
로마 예술에서 처음으로, 비록 로마의 조각이 그리스와 에트루리아 예술의 전통을 이어갔음에도 불구하고 모든 면에서 완전히 독립적인 창의성이 나타났다. 연대기적 표현은 구도 측면과 리듬감 넘치는 흐름의 숙련도 측면 모두에서 뛰어난 예술적 품질을 지니고 있으며, 이는 부조의 탁월함과 함께 전체적으로 동일한 수준으로 유지된다.
대체로 다마스쿠스의 아폴로도로스로 여겨지는 위대한 조각가는 헬레니즘 문화에서 영감을 받은 개성적인 스타일 접근법을 통해 원하는 시각적 효과를 구현하기 위해 특별한 수단을 사용했다. 그는 인물(그동안 신과 황제에게만 적용되던)과 건물, 잎사귀의 실제 비율을 무시하고 주요 주제를 확대하는 동시에 모든 부차적 요소를 최소화했다.
콘스탄티누스 개선문에 재사용된 패널로 구성된 "트라야누스의 대프리즈" 역시 거의 확실히 동일한 대가의 작품이다. 세부 묘사와 사소한 부분까지 정확하다는 점에서, 일부 학자들은 이 기둥의 장면들이 이 예술가의 직접 경험에서 비롯되었을 가능성을 제기한다. 로마인들은 예술가가 되기 전에 먼저 전사가 되려 했던 반면, 그리스인들은 모든 예술 분야에서 단일 직종의 전문가들을 배출했다는 것은 잘 알려진 사실이다. 이 점은 마르쿠스 비프사니우스 아그리파와 다마스쿠스의 아폴로도로스의 생애에서 훌륭한 사례를 찾아볼 수 있다.
고정된 것은 아니지만, 승리 행진 그림에 이미 포함되었을 만큼 지배적인 몇 가지 주제가 담겨 있다: 출발, 도로와 요새 건설, 종교 의식, 군대 연설, 공성전과 전투, 패배한 자들의 정복—그리고 전리품이다. 전리품에는 물품, 예술품, 노예가 포함되며, 이에 대해서는 아래에서 논의할 것이다. 이 장면들 대부분은 승리자들의 잔혹함과 약탈 행위를 생생히 기록한 것으로 보인다—한 민족의 말살을 고스란히 담은 기록이다. 현대 윤리는 이러한 냉혹함과 잔인함을 정당하게 비판할 수 있으나, 동시에 전쟁 양식이 과거와 현재를 막론하고 거의 변하지 않았다는 점도 주목해야 한다.
반면 로마인들은 다른 어떤 민족도 따라잡지 못할 만한 '클레멘티아'(자비)를 지니고 있었다: 그들은 적을 즐겁게 하거나 위협하기 위해 고문을 사용하지 않았으며, 승리자가 병사들의 약탈과 파괴를 억제할 경우 도시를 살려주었다. 이 금액은 납부해야 할 세금을 지불하고 로마 군대를 먹여 살리기에 충분했다. 사실 놀랍게도 황제를 묘사한 그림 중 단 한 점도 찬사나 인정의 제스처를 보여주지 않는다. 제1차 세계대전 두 번째 전투의 대승리 장면에서도 옆모습으로 앉아 있는 황제는 승리자라기보다 재판관처럼 보인다. 이러한 장면들은 윤리적·정치적으로 안토니누스 기둥의 묘사와 달랐다.
안토니누스 기둥이 적의 학살과 굴욕을 묘사한 반면, 4세기 기독교 황제들의 동전에는 비록 기독교적이지만 거대한 인물들이 패배한 적들을 짓밟는 모습이 나타난다. 로마에 이미 명예의 기둥이 존재했지만, 상징적인 부조로 가득한 기둥 전체라는 개념은 전례가 없었다. 콘스탄티누스 개선문의 프리즈에서 볼 수 있듯, 예술가는 탁월한 예술적 기량을 발휘했다. 교황들이 콘스탄티누스 개선문을 우상 파괴 운동으로부터 구한 이유는, 위대한 황제 트라야누스의 진정한 형상을 대체한 성 베드로의 조잡한 조각상에 헌정되었기 때문이었다.
트라야누스 기둥의 역사
트라야누스와 플로티노스의 무덤과 함께 파괴되었으며, 두 무덤 모두 수세기 동안 순례자들의 발길이 끊이지 않았고 이는 교회의 능력에 크게 기여했다. 베르니니 자신도 트라야누스 기둥이 "위대한 인물들의 모든 설계에 힘과 위엄을 불어넣는 원천"이라고 인정했다. 베르니니 외에도 이 기둥은 다른 예술가들로부터 비판을 받았다. 문학과 예술 수집가인 프란체스코 알가로티는 1763년 쓴 편지에서 이 비판에 대해 "트라야누스의 대가"가 가장 중요한 인물들을 상징으로 제시하고 아래에 서 있는 이들에게 더 잘 보이도록 일부 조각상을 평소보다 크게 만들었다고 답했다.
물론 당시에는 부조를 가까이서 볼 수 있는 발판이 없었다. 현대 비평가들은 이 답변이 타당하다고 본다. 라파엘로가 기둥의 부조를 매우 존경하여 자신의 전쟁 장면(예: 바티칸의'콘스탄티누스의 만찬'에서 기독교가 이교를 이긴 장면)에 영감을 얻었다는 사실을 우리는 알고 있다. "그러나 기둥 잔해에 새겨진 조각상들은 기술과 정밀함에서 뛰어난 트라야누스와 안토니누스 피우스 4세의 작품과는 다르다. 나선형 부조로 기둥 전체를 장식한 독창적인 아이디어는 고대부터 흔했다. 로마의 아우렐리아누스 기둥부터 콘스탄티노플의 테오도시우스와 아르카디우스 기둥, 파리 방도크르메 광장의 기둥까지 그러했다.
이 청동 기둥은 로마의 대리석 트라야누스 기둥에서 영감을 받았다. 수세기 동안 이탈리아는 교황들의 해외 예술품 매각부터 전쟁 전리품에 이르기까지 사방에서 약탈을 당했다. 심지어 트라야누스 기둥마저 1865년 위험에 처했으나, 다행히 운송비가 너무 높아 나폴레옹 3세가 비용을 부담해야 했다. 성모 마리아 기둥의 대규모 약탈은 포기되었고 석고 부조 제거로 제한되었다. 약탈 과정에서 기둥에서 금빛 유약과 주사비 조각들, 그리고 일부 청색 옻칠 흔적이 발견되었다.
트라야누스 동상
기둥의 저자 논란을 부채질한 여러 요인들이 있다. 한 가지 견해는 다키아인의 지도자 데체발루스가 자신의 민족을 위해 독립을 위해 싸운 이 왕을 찬양하고 있다는 것이다. 그는 소수의 사람들과 함께 숲속으로 도망치는 반면, 로마인들은 배신자들이 빼앗아 간 왕실 보물창고의 매우 귀중한 그릇들로 보이는 것들로 가득 찬 말을 이끌고 있다. 이는 그를 나쁘게 말하기보다는 오히려 높이 평가하는 것으로 보인다. 데체발루스는 숲속을 배회하며 가장 친한 친구들과 이야기를 나누었는데, 그 중 일부는 자살했다.
발견되어 포로로 잡힌 뒤 로마 기병들에게 쫓겨 도망치는 모습은 분노가 아닌 감정을 불러일으킨다. 그의 머리는 큰 돌 블록에 박혀 로마인들에게 전리품으로 바쳐졌다. 비록 기둥에 두 전투 장면이 묘사되어 있지만, 프리즈의 주된 초점은 전쟁 장면이 아니다. 오히려 영토의 평정과 재편을 보여주며, 트라야누스의 통치 능력을 드러내고 문명을 가져온 로마의 역할을 강조한다.
이러한 객관적 시각과 세부 묘사는 두 가지를 의미한다. 첫째, 조각가가 전투를 직접 목격했다는 점, 둘째, 그가 권력자들의 아첨꾼이 아니라 그들이 보고 들은 것에 기반한 진실된 감정을 표현했다는 점이다. 이는 트라야누스가 가장 아끼던 예술가 아폴로도로스를 떠올리게 한다. 그는 트라야누스의 위업을 기꺼이 맡아 위엄 있는 형태로 진실된 기록을 남겼다.
그는 아첨꾼이 아니었다. 오히려 온화하고 절제된 성품의 하드리아누스가 왕위에 오를 수 있었던 것은 그 덕분일지도 모른다(황제의 손에 죽었는지는 현재 매우 불확실하다). 비안키 반디넬리는 대카인들에 대한 거장의 태도를 묘사하며 "공감(sympathy)"이라는 단어를 사용했다. 심파테이아(sympàtheia) - 감정적 공감, 여기에는 동정도 포함된다. 그는 이것이 "예술가의 개인적 감정을 표현한 것"이 아닐까 의문을 제기했다.
기둥의 높이는 29.78m이며, 높은 받침대와 상단의 동상(39.86m)을 포함하면 총 높이는 40m에 이릅니다. 토스카나 양식으로 제작되었으며, 월계수 잎으로 장식된 화환, 아름다운 카라라 대리석으로 된 17개의 원통형 몸체, 그리고 매끄러운 받침대가 홈이 파인 부분으로 이어지는 기둥머리 및 받침대를 갖추고 있습니다. 기단부 네 면에는 패배한 적의 전리품을 묘사한 매우 낮은 부조 프리즈가 장식되어 있으며, 각 모서리에 네 마리의 독수리가 받치고 있는 화환으로 장식된 코니스가 그 위에 놓여 있습니다.
이 건물은 직경 약 3.83미터, 무게 약 40톤에 달하는 18개의 거대한 대리석 블록으로 구성되어 있습니다. 울피아 대성당을 향한 측면에는 석각체로 새겨진 비문이 있으며, 승리의 상징인 인물상들이 이를 받치고 있습니다. 이 비문은 기둥이 로마 원로원과 시민들에 의해 세워졌음을 알리며, 이는 트라야누스가 포룸 건설을 위해 대량의 토사를 파내기 전까지 카피톨리노 언덕과 퀴리날레 언덕 사이의 안장 지형이 얼마나 높았는지를 표시한다는 의미입니다. 기단 남동쪽에는 기둥 속 중공 기둥 속 나선형 계단으로 통하는 문이 있다. 185개의 계단은 43개의 균일한 간격의 틈새로 빛이 들어오는데, 이 틈새들은 프리즈에 뚫려 있지만 원래 설계에는 포함되지 않았다. 정상에는 세 개의 작은 방이 있으며, 가장 안쪽 방에는 트라야누스와 그의 아내 플로티나의 유골이 담긴 두 개의 황금 항아리가 보관되어 있다.
이로써 이 기념비는 기념적 성격과 장례적 성격을 동시에 지닙니다. 안정성과 외관을 모두 확보하기 위해 기둥의 상단과 하단 직경은 3.20미터로 동일합니다. 또한 기둥 높이의 약 1/3 지점에 아주 미세한 엔타시스(기둥 몸통의 부풀림)가 있습니다. 이 시각적 장치는 주로 기둥이 받는 압력에 대한 반응으로 인해, 긴장된 팔뚝 근육의 부풀림처럼 기둥의 형태를 강조합니다. 상부 기둥의 얇아짐은 엔타시스 효과를 강화하는데, 이는 이미 에키누스(아바쿠스 아래에 배치된 쿠션 모양 요소로 타원형과 화살표 문양으로 장식됨) 아래에서 멈추는 24개의 홈 덕분에 상당히 강렬하다. 기둥 주위에는 두 차례의 다키아 전쟁 장면을 묘사한 200미터 길이의 프리즈가 둘러져 있다. 이 띠 모양 장식이 스스로를 감싸며 기둥에 "코클리데(coclide)"라는 이름을 부여했다.
사실 이 기둥은 최초로 건설된 코클리데 기둥이다. 기둥 띠 부분에는 전쟁의 다양한 단계를 묘사한 2,500여 개의 인물상과 155개의 장면이 새겨져 있다. 띠 상단으로 갈수록 이미지가 더 커지는데, 이는 실제 높이가 하단보다 상단에서 증가하여 멀리서 보는 이의 시야에 비례하도록 설계되었기 때문이다. 이 원리는 도리아식 신전 설계에도 적용되었다 . 부조는 소형으로 제작되었으며, 수많은 이미지 속에서 묻히지 않도록 '그림 부조'라 불린다. 드릴로 새겨진 이 부조들은 이 기념물을 세우기 위해 독창적인 방법과 방대한 현지 조직력이 필요했으며, 이는 오늘날에도 재현하기 어려울 정도였다. 각각 약 40톤에 달하는 석재를 들어 올려 배치하는 작업은 결코 쉬운 일이 아니었습니다. 부조는 먼저 대략적으로 조각된 후 현장에서 세밀하게 다듬어졌으며, 더욱이 석재를 배치하기 전에 내부 나선형 계단을 먼저 파내야 했습니다.
트라야누스 기둥 - 2
암미아누스 마르켈리누스는 357년 당시 콘스탄티노플 황제였던 플라비우스 율리우스 콘스탄티우스가 로마를 방문하여 트라야누스 포럼, 특히 포럼 중앙에 서 있던 황제의 기마상에 감탄을 표했다고 전한다. 이 건축 단지는 4세기까지 온전히 보존되었으나, 이후 수없이 많은 건물과 수많은 사택 및 정원을 장식하는 데 사용된 석재 채석장으로 부끄럽게도 이용되었으며, 결국 개인 소장품과 이후 교회로 흘러들어갔다.
대 포럼의 잔존물은 4세기 AD의 트라야누스 기둥으로, 다키아인들이 누구였는지를 보여주는 부조와 함께 다키아인 조각상들이 새겨져 있다. 이 조각상들은 후에 콘스탄티누스 개선문 (315년 AD) 위에 설치되었다. 그 후 야만인들의 침입이 이어졌고, 663년 비잔틴 황제 콘스탄티노스 2세 헤라클리우스가 청동 조각상들을 제거했습니다. 여기에는 기둥 꼭대기에 서 있던 트라야누스의 금박 청동상도 포함되었을 가능성이 있으며, 이 조각상은 이후 신비롭게 사라졌습니다. 일부 기록에 따르면 순례자들이 황제 동상을 숭배 대상으로 여겼기에 교회가 이를 제거했다고 한다. 11세기 초, 트라야누스 기둥 기단부에 산 니콜로 데 콜룸나(San Niccolò de Columna) 라는 작은 교회가 세워졌다. 이는 해체하기 어려운 이교도 기념물 위에나 그 안에 교회와 예배당을 짓고자 했던 가톨릭 교회의 열망을 보여준다.
문 위에 지붕이 설치되면서 이 기념물의 고대 비문 일부가 훼손되었지만, 새겨진 흔적은 오늘날에도 여전히 확인할 수 있다. 이 교회는 1546년 카를 5세 황제가 로마에 머물던 시절에 철거된 것으로 추정된다. 중세 시대에는 화려한 색상의 대리석들이 도난당해 새로운 조각품 제작에 사용되었다. 트라야누스 기둥은 1162년 3월 27일 로마 원로원의 칙령으로 보호받게 되었는데, 이 칙령은 일부 사람들이 성지에 남긴 제국 로마의 유산으로 여겼던 이 기념물을 파괴하거나 손상시키는 자는 즉시 처형될 것임을 분명히 했다. 이 칙령은 트라야누스 기둥을 구했지만, 나머지 트라야누스 포럼은 구하지 못했다. 특히 16세기에 걸쳐 새 교회 건설을 위해 포럼 유적은 안타깝게도 반복적으로 약탈당했다.
트라야누스 기둥 채색
다뉴브 강 신으로 시작하여 두 전쟁 사이를 가로지르며 날개 달린 승리를 보여주고, 결국 밤이 내린다. 안도감은 주로 장소와 인물의 이름과 연관된 파란색, 흰색, 진홍색을 중심으로 한 매우 넓은 색채 팔레트로 더욱 강조되었다. 또한 인물들 사이에서 검과 창 등 조각에서 보기 드문 형태의 소형 청동 무기들이 다수 포함되었으나, 지금은 완전히 사라졌다. 금박을 입힌 청동 무기들은 기둥에 대비되어 햇빛 아래에서 빛을 발했을 것이다.
많은 기념물과 마찬가지로, 청동은 다른 용도로 사용하기 위해 녹여내기 위해 제거되었을 것이다. 이 작품은 실제 환경 속에 자리 잡고 있으며, 돌과 나무, 건물들은 작가가 매우 선명하게 기억했던 특정 사건들과 연관되어 있다. 그는 이 사건들에 직접 참여했다고 전해진다. 밀 수확 장면(83번 장면)과 같은 일부 장면들은 전투가 벌어진 시기를 알려줍니다: 이 마지막 전쟁의 두 번째 작전 기간 동안 벌어진 모든 사건들은 여름에 일어났습니다. 트라야누스는 60번 등장하며, 서사 전체가 항상 그를 중심으로 전개된다. 다른 인물들의 시선 역시 그를 향한다. 그는 행군 대열의 선두에서 옆모습으로 자주 묘사되며, 바람에 휘날리는 망토를 걸치고 있다. 진영 건설을 감독하고, 신들에게 제사를 지내며, 병사들에게 연설하고, 그들을 이끌고 전투에 임하며, 야만인들의 항복을 받고 처형을 지켜보는 모습이 보인다.
로마 군대의 용맹함과 황제의 통솔력은 작품 전체를 관통한다. 때로는 광란적이고 축제적인 장면들, 그리고 잠시 고요히 사색에 잠기는 장면들이 이어지지만, 그 순간도 짧다. 곧이어 빠른 속도와 변화무쌍한 주제의 극적이고 거의 종말론적인 장면들이 뒤따르기 때문이다. 그러나 결국 이 기념비를 읽다 보면 트라야누스가 현실적으로 묘사된 듯하다: 가정에서는 정의로운 사람으로, 겸손한 이들에게는 관대하고 존중하는 태도로, 제국 방어에는 용맹하게, 장군으로서 유능하고 근면하게, 적들에게는 두려움의 대상이면서도 병사들에게는 사랑받는 인물로. 기념비는 아래에서 위로, 왼쪽에서 오른쪽으로 진행되며, 로마인들이 뗏목 다리를 건너 다뉴브 강을 건너는 장면으로 시작한다. 이것은 현대 루마니아에 위치한 다키아와의 대대적인 전쟁의 시작이었으며, 이 전쟁은 로마 제국을 전쟁 태세로 돌입하게 만들었다.